‘A “A peça deve ser um ato de imaginação moral”, disse o falecido dramaturgo britânico Edward Bond, que morreu há três meses e que, em vida, falou sobre o direito absoluto do teatro de abordar as questões mais difíceis de sua época.
Talvez um avivamento também deva ser um ato de imaginação moral. Então me peguei pensando esta semana enquanto assistia a um drama literal de 2005 no teatro Old Red Lion no norte de Londres, em meio a uma plateia lotada. My Name Is Rachel Corrie é sobre a americana de 23 anos que viajou para a Faixa de Gaza em 2003 para ajudar os palestinos que viviam sob ocupação e foi morta por uma escavadeira israelense.
Coeditado por Alan Rickman e Katharine Viner, agora editora-chefe do Guardian, e reunido a partir de entradas de diário e e-mails, é um encontro com o presente tanto quanto com o passado. Foi arrepiante ouvir suas entradas sobre tanques, crianças mortas e os horrores diários de viver em Rafah e Khan Younis — cidades que agora vemos no noticiário reduzidas a escombros.
Essas são pessoas “que estão enfrentando a ruína”, ela diz, soando como uma Cassandra enquanto fala sobre punição coletiva, a destruição de suprimentos de água, o tiroteio de civis desarmados, a necessidade de desinvestimento. Assistir a isso quase duas décadas depois de sua encenação original me fez pensar sobre o valor dos dramas políticos do passado, especialmente aqueles que são verbatim, que ocupam seu próprio espaço distinto: documentos históricos de tipos, mas artisticamente moldados por editores.
Como nos relacionaremos com a peça textual de Grenfell de Nicolas Kent, System Failure, por exemplo, daqui a algumas gerações? Como história social ou como drama? E o que significa ouvir as palavras de uma mulher americana, tão específicas e pessoais, sobre um conflito que se transformou ao longo de duas décadas na violência abjeta que vemos se desenrolando em Gaza agora? Pode ser considerado ativista por alguns devido ao momento escolhido, ou humanitário, já que as vendas de ingressos são destinadas a ajudar uma família palestina afetada pelo bombardeio israelense.
Há uma diferença específica nesta iteração que tem impacto no significado: sua equipe criativa é judia, incluindo o produtor/artista Sascha Shinder e a produtora/diretora Sophia Rosen-Fouladi, de herança mista judaica e muçulmana iraniana. O público incluiu palestinos sentados com judeus.
Ainda assim, disseram-me que alguns criativos estavam relutantes em envolver-se porque temiam que isso pudesse prejudicar a sua reputação e torná-los menos empregáveis. Os locais como um todo são mais cautelosos, diz Rosen-Fouladi. Os tempos estão difíceis, o financiamento é escasso, parece que há mais perigo em jogadas altamente políticas como esta.
A encenação de uma peça política é um indicador de quão livre uma sociedade realmente é, na minha opinião. O Belarus Free Theatre é um exemplo, proibido de se apresentar em sua terra natal, mas há repressões ao teatro e às artes em muitos outros lugares que enfrentam um avanço em direção ao autoritarismo.
Algumas semanas após o início da guerra em Gaza, em Outubro passado, falei com Mustafa Sheta, gerente geral do Freedom Theatre na Cisjordânia, sobre figuras culturais da área que foram colocadas sob “detenção administrativa” sem acusação, incluindo Bilal al-Saadi, presidente do conselho no Teatro da Liberdade, e o artista de circo Maomé Abu Sakha. Sheta foi detido pouco depois da nossa conversa e continua preso sem acusação. “Temos medo de falar livremente, mas continuaremos sendo artistas”, ele me disse.
De forma mais ampla, pergunto-me o que Bond pensaria dos nossos recentes argumentos sobre o propósito da arte, após a retirada do financiamento do patrocinador literário Baillie Gifford. Sem dúvida ele teria pensado que não existia teatro sem política – como fez George Orwell, aquele outro padrinho da escrita política. “A opinião de que a arte não deveria ter nada a ver com política é em si uma atitude política”, ele escreveu. Pensar que a cultura pode existir em sua própria bolha despolitizada me parece extraordinariamente ingênuo – um anacronismo sentimentalizado e romântico.
O ponto de partida de qualquer projeto criativo, para Orwell, sempre foi um sentimento de injustiça. As peças políticas servem como um registo da luta social e da desigualdade: o teatro de resposta rápida sobre raça durante o ressurgimento do Black Lives Matter em 2019 é um exemplo, as peças #MeToo após a condenação de Harvey Weinstein são outro. Concordo com a dramaturga Gurpreet Kaur Bhatti, cuja peça, Bezhti, provocou tumultos em Birmingham em 2004, quando afirma que o teatro não faz o seu trabalho se não provoca: “Escrever é perigoso, é é provocativo”, ela refletiu.
Em 2006, depois de receber aplausos em Londres, My Name Is Rachel Corrie estava pronto para ser transferido para Nova York antes que a companhia de teatro anfitriã adiasse indefinidamente. Era claramente muito atual, mesmo naquela época. Mas não é esse o objectivo do teatro – transmitir os debates mais acalorados da actualidade e dar “audição” às coisas, nas palavras de Orwell, tal como estão a acontecer no mundo? Os produtores deste revival esperam ter a oportunidade de levar a peça a outros locais, para que as pessoas discutam questões que novamente se tornaram nossas.
Contar histórias nos permite ver dualidades, ter empatia e, às vezes, até mesmo mudar de ideia. É uma forma importante de processar a vida real. Shinder diz que seu pai é um exemplo: ele sentiu que a peça era anti-semita quando a leu pela primeira vez, mas seu significado foi transformado quando ele a assistiu. Tarefa concluída.
“São os líderes que fazem a guerra”, diz Corrie. Sim, e é a arte que documenta, desvenda e lamenta seus efeitos humanos.
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Arifa Akbar é o principal crítico de teatro do Guardian
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