Passover tem uma intensidade que sempre valorizei. Adoro o senso de comunidade, família, tradição, inclusão e união. Marcamo-lo com uma refeição cerimonial – o Seder – com rituais, comidas especiais e uma leitura comunitária da história do êxodo dos israelitas do Egipto. Em Londres, convidamos uma série de convidados alegres, judeus e não judeus, e encontramos maneiras criativas de interpretar a história do caminho para a liberdade.
Todos os anos somos encorajados a reflectir: “Em cada geração, uma pessoa é obrigada a considerar-se como se tivesse saído do Egipto”. Esta frase da Hagadá nos pede para ter empatia pelos escravos hebreus libertos, para nos colocarmos no lugar deles. É o fio que liga a nossa geração a todos aqueles que vieram antes de nós.
Este ano, no meio da guerra mais sangrenta da nossa geração, devemos também colocar-nos descalços e com os pijamas rasgados dos reféns, brutalmente arrancados das suas casas em Israel para os túneis subterrâneos de Gaza, e daqueles que sobreviveram às atrocidades de 7 Outubro. Em nome da liberdade, o Hamas massacrou civis inocentes e levou outros cativos, entre eles os meus pais, os activistas políticos Oded e Yocheved Lifschitz, que foram feitos reféns no dia 7 de Outubro. Temos relatos em primeira mão de reféns que enfrentam abusos, tortura e violações terríveis. Esta realidade torna quase impossível suportar a ideia de sentar-se à mesa do Seder de Páscoa.
No dia seguinte ao Seder, passarão 200 dias desde que os restantes 133 reféns – crianças, mulheres e homens, idosos e frágeis – foram levados para os labirintos de Gaza. Para as suas famílias, este pensamento é inevitável e interminável. Ela vive dentro de nós, criando raízes, envolvendo nossos órgãos vitais. O tempo deles acabou. No início deste mês, o Hamas disse que já não existem 40 reféns que se qualificam para o regresso por razões humanitárias, causando ainda mais medo nos nossos corações.
No entanto, em nome da paz e da segurança, muitas pessoas que estão acima do solo em Gaza estão a sofrer na guerra. Devo expandir a minha compaixão, através das divisões políticas e entre nações, para ver a dor dos outros como minha, tal como fizeram os meus pais, e tal como o meu pai, um jornalista, fez quando escreveu que “quando os palestinianos não têm nada a perder , perdemos muito tempo”. Ainda ouço a sua voz e sempre compreendi que ele estava a falar da nossa interligação, como vizinhos. Seis gerações da minha família viveram nesta parte do mundo.
As famílias dos reféns ficaram novamente desoladas ao descobrirem que o acordo mais recente entre o Hamas e Israel tinha falhado. Sabendo que muitos já foram assassinados, descemos uma ladeira, na esperança de resgatar nossos entes queridos, caindo ao cair. O nosso desespero depois de quase 200 dias sombrios e longas noites é empurrado para as profundezas da Terra, onde nenhuma luz do dia pode chegar e nada pode crescer.
Nós, que fazemos parte da comunidade Nir Oz – o idílico kibutz que os meus pais ajudaram a fundar em 1956, e onde vivi até me mudar para Londres, há 32 anos – aprendemos a abraçar-nos uns aos outros, a partilhar palavras amáveis no meio da devastação. A maioria das famílias perdeu entes queridos e todas perderam amigos de longa data. Arrancados da nossa casa queimada, a cura não pode começar até que os nossos entes queridos retornem.
No dia 7 de outubro, o kibutz foi devastado, queimado, saqueado e pilhado. A casa dos meus pais, com uma vida inteira de bens, trabalho e memórias, foi destruída para sempre. A unida comunidade de 400 pessoas, a apenas 2,7 quilómetros de Gaza, perdeu 117 pessoas que foram raptadas ou assassinadas naquela manhã catastrófica. Famílias inteiras foram eliminadas.
O meu pai disse muitas vezes: “A guerra é a incapacidade de fazer acordos antecipadamente”. Através da nossa dor e sofrimento, devemos encontrar a humanidade partilhada que pode constituir a base para o regresso seguro dos reféns, a coexistência e a paz duradoura na região. No entanto, a empatia por si só não é suficiente. Ambos os lados devem encontrar a capacidade de olhar nos olhos das crianças do meu kibutz e das crianças de Gaza e prometer-lhes um futuro seguro. Depois, os raptados poderão regressar e poderemos passar à fase seguinte – ou seja, lutar pelo fim com a ajuda internacional.
A questão não é tanto o que Sinwar-Hamas dirão, ou o que Netanyahu-Israel dirão, mas sim o que os residentes de Israel e de Gaza precisam agora. Precisamos de um acordo de segurança regional, baseado nos acordos de Abraham, com o apoio dos países de todo o mundo. Precisamos de um acordo para libertar as nossas famílias do cativeiro e da tortura. Precisamos de líderes verdadeiramente empenhados numa visão mais optimista para a região, que possam produzir resultados que beneficiem o povo de Israel e de Gaza. Só então poderemos honrar o espírito da Páscoa e pôr fim à angústia. É um imperativo moral. Devemos encontrar uma forma de reconhecer a dor uns dos outros e de viver com os nossos vizinhos em paz e dignidade.
Então, como podemos sentar-nos à mesa do Seder quando os nossos pais, mães, irmãs e irmãos ainda estão detidos em Gaza? Nosso kibutz sempre buscou uma leitura secular dos rituais judaicos. Em 2008, criou uma Hagadá com quatro capítulos. O quarto capítulo fala de paz: paz entre nós, paz com os outros e com os nossos vizinhos palestinianos, e paz como modo de vida e visão do mundo. Portanto, a paz está no centro da nossa reiteração da Hagadá. Ao nos reunirmos em torno da mesa do Seder este ano, lembramos que a jornada da escravidão à liberdade não é apenas um evento histórico, mas um chamado eterno para todos.
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